Раифский Богородицкий мужской монастырь Раифский Богородицкий мужской монастырь. Логотип.

№ 1 (26) Январь 2004 г. / Возрождение

Следующая статья..»

Соперники православия

Версия для печати

Годы воинствующего атеизма советского периода, гонения на Православную Церковь в период с 1917 по 1992 год, которые то ослабевали, то начинались сызнова, ослабляли достаточно стойкое православное миропонимание (в умах) мирян-верующих, размывали и засоряли его разного рода суевериями. Природа не терпит пустоты. Казалось бы, раз и навсегда ушедшие в небытие — реанимировались языческие культы. Этому способствовало и то обстоятельство, что еще в 1905 году по специальному указу царя Николая II были закрыты при духовных академиях кафедры, изучавшие неправославные конфессии, а вслед за этим и свернута действенная миссионерская работа в глухих провинциях среди нерусского населения России. Среднее Поволжье, так называемые малые народы Волго-Камья, его населявшие, и до христианства имели стройные системы языческого вероучения.

Религия черемисов, как и всех финно-угорских народов, рассматривает лес прежде всего как неприкосновенное жилище бога Юмо

С появлением первых православных подвижников, подчас ценой собственной жизни несших Свет Христов в гущу полудиких народов, язычество отступало, пусть медленно, но верно, и, когда этот долгий процесс был оборван, оно, благополучно пережив годы атеистического богоборчества, начинает возрождаться.

В 2002 году одно из частных йошкар-олинских изданий выпускает в свет целое пособие некоего марийского «жреца-Карта» по языческим культам черемис (мари). В Новочебоксарске создается группа «Наследие предков», любителей языческого прошлого чуваш. Похожие сведения идут из Удмуртии и Мордовии. Налицо медленная реставрация язычества. Поднимаются из небытия языческие боги. Общие сведения о них полезно знать современному православному иерею, всякому истинно верующему христианину. Так у марийцев, приверженцев язычества (их сегодня называют «чимари») Они-то, обожествляя природу, поклоняются многочисленным богам, главный из которых Юмо. Каждая из земных стихий: вода, земля, воздух, огонь есть его реальное земное воплощение. Отсюда вытекало, что все стихии, как и небо, (а Юмо был его воплощением) имеют своих праматерей «ава». Их достаточно много, наиболее почитаемы: «Мланде ава» (Мать земля), «Мардеж ава» (Мать ветра) и др. Им посвящали большие жертвенные костры в лесах. Самой почитаемой здесь была «Шочын ава», которой совершали подношения дома. В теогонии марийцев отдельно от богинь существовал пантеон богов «юмо», которые делились на 3 группы: верхние — небесные, боги земледелия и божества покровительствующие пчеловодству. В марийском язычестве нет богов леса, охоты и домашнего животноводства. Из восьми небесных богов собственно высшими считались три: «Ош Кучу Юмо», «Пурышчо-Юмо» и «Кудырчо-Юмо». Последнему из них богу-громовику в священных рощах посвящали три священных дерева — «онапу», чаще всего дубы или липы. Их украшали лыком, ветками рябины, на концах лыка делались насечки, наносились сакральные знаки — «тисте».

Божеств, ведающих плодородием, землей и охранителей урожая было по семь. Так, богам покровителям пчеловодства, коих тоже было семь, в качестве подношения варили медовый отвар из воска и меда.

Интересно, что между божествами неба и божествами земли были посредники — пиамтары, которые являются ветхозаветными персонажами, проникшими сюда через христианство. Формально приняв христианство, многие мари отправляли в быту языческие обряды. Такое двоеверие, или «марла вера», привносила в штат языческих святых и святых христианских. В «Известиях по Казанской епархии» середины XIX века нередко можно встретить сообщения о почитании «Миколо-Юмо» — Святителя Николая Чудотворца, «Эр ужара Юмо» — Илию Пророка и др. Кризис язычества на рубеже XIX-XX веков привел к возникновению языческой секты «Кучу сорта» (Круглая свеча). Неоязычники отказались от практики кровавых жертвоприношений домашнего скота. В культовых целях употребляли исключительно деревянную посуду, утварь, во время молений зажигали большую, свыше 70 см и до 4-5 см в диаметре свечу. Руководители этой секты: Г. Гаврилов, А. и Т. Якмановы, В.Т. Якманов, долго и безуспешно пытались легализовать языческое движение. Октябрьская революция разметала и эту секту, и почти 40 лет о ней ничего не было слышно, но в годы горбачевской «перестройки» она заявила о себе вновь, восстанавливает структуру и культовую практику. Никуда не денешься — плюрализм! Интересно, что и у наших соседей — чувашское язычество есть перевернутая копия сил природы и общественного устройства раннего средневековья. Подобно многим другим религиям, для языческих верований чуваш был характерен дуализм: добрые боги и божества во главе с Сюльди торой — всевышним богом и злые боги во главе с Шуйтаном ( у татар сравнительно — Шайтан — Сатана). Все в природе, по мнению чуваша-язычника, имело свои богатства. Они приносят не только добро, но и зло и только жертвоприношения, молитвы и наговоры способны выпросить, по мнению суеверного народа, доброе и предотвратить вредные действия. Как и среди людей, в чувашской языческой религии верховный бог Сюльди тора отстранился от земных дел, перепоручив свои обязанности слугам. Главный помощник его Кебе — ведал судьбами рода людей, Пюлехсе —раздавал избранным на земдле дар пророчеств. Таких избранных называли Юмзи. Это были жрецы — посредники между богами и людьми. Сюльди Торе противостоял бог зла и мрака Шуйтан. По поверьям чувашей, у Сюльди торе был когда-то Тосын Киреметь — прекрасный юноша, приносящий людям плодородие, обилие благ земных и довольство. Люди, подстрекаемые Шуйтаном, убили его, сожгли тело, и прах развеяли по ветру, дабы скрыть следы преступления. И там, где прах опускался на землю, появлялись злые божества «киремети», — враждебные людям. Они-то и приносят людям болезни, бездетность, грабежи и т. п. Известный знаток чувашских древностей, земский землемер К.С.Милькович еще в XIX веке писал, что «всякий чувашенин верует в 12 киреметей своей и соседней деревень». В особых рощах, глухих и безлюдных местах вплоть до 30-х ушедшего XX века устраивались «киремети», места, где забивали, варили жертвенных животных. Мясо съедалось участниками моления, а шкуры вешались на деревья или столбы. Каждая деревня, село имело свой киреметь, но устраивался и общий, называемый русским населением, в шутку, — соборным.

Этот языческий и другие обряды также сегодня переживают второе рождение, привлекают внимание этнографов, туристов. Все это идет под предлогом возрождения самобытности народа.

Георгий Мюллер,
историк

Следующая статья..»
№ 12 Декабрь 2010
№ 2 Февраль 2011
№ 8 Август 2011
№ 10 Октябрь 2011
№ 11-12 Ноябрь-Декабрь
№ 3 Март 2011
№ 4 Апрель 2009
№ 12 Декабрь 2007
№ 10 Октябрь 2007
№ 8 Август 2007
№ 6 Июнь 2007
№ 5 Май 2007

Яндекс.Метрика

 

© Раифский Богородицкий мужской монастырь, 2008-2014.  E-mail: raifa@raifa.ru
При перепечатке материалов просьба указывать первоисточник - сайт www.raifa.ru.