Публикации

У древних иудеев было такое представление, что болезни посылаются человеку сугубо либо за личные грехи, либо за грехи родителей. И еще было представление, что человек якобы мог согрешать, даже находясь в утробе матери. Если первое представление находит свое обоснование в Священном Писании, то второе, безусловно, беспочвенно и ложно. Здесь же нам Господь через исцеление слепорожденного показывает, что иногда в нашей жизни не все так прямолинейно, однозначно и механистично. Болезни, скорби не всегда лишь наказания за наши грехи. Есть в этом какая-то тайна Божия. Святые и благочестивые люди даже говорили, что болезнь – это особое посещение Божие для того, чтобы нас вразумить, очистить, духовно исцелить, избавить нас от какого-то соблазна или духовного падения. Или, как в случае праведного Иова,  смысл болезни в том, чтобы испытать и дать венец небесной славы.

Знаменитый философ и ученый Блез Паскаль так об этом сказал: «Если бы Бог время от времени не «укладывал нас на лопатки», нам некогда было бы посмотреть на небо».

Это, братья и сестры, действительно так. Господь по временам «укладывает нас на лопатки», смиряет нас какими-то скорбями, испытаниями и болезнями, чтобы мы вспомнили о Боге, обратились к Нему, покаялись перед Ним в своих грехах и в своей неправедной жизни, помнили, что Он наш Творец, Промыслитель и Создатель, что Он о нас заботится.

Преподобный Нифонт однажды увидел во сне двух ангелов, которые несли душу человека на Небо. Навстречу им выступили злые духи и спросили: «Почему вы эту душу не отдаете нам? Ведь она наша». Тогда явился ангел-хранитель и сказал: «Подлинно, человек этот был большой грешник. Но когда он стал болеть, тогда со слезами исповедовал Богу свои грехи и усердно просил о помиловании, желая начать добрую жизнь». Так ангелы удержали душу у себя.

Братья и сестры, помимо буквального исторического смысла в этой истории о слепорожденном есть смысл духовный, анагогический. Мы все после антропологической катастрофы в раю рождаемся в той или иной мере духовно слепыми. Мы не знаем, кто мы такие, для чего мы здесь вообще, в чем смысл нашей жизни, предназначение и цель. Мы не знаем, кто такой Бог, какой Он, что Он от нас ожидает, какие есть у нас обязательства по отношению к Нему, не знаем заповеди Божии. Иногда можно услышать от людей: мне, мол, для того, чтобы быть с Богом, чтобы исполнять Его заповеди вовсе не нужно ходить в храм Божий, изучать Священное Писание, воцерковлять свою жизнь. Причем эти люди даже не могут назвать и перечислить эти заповеди. В лучшем случае назовут пару-тройку ветхозаветных заповедей, данных Богом через пророка Моисея на горе Синай. Мол, никого не убил, ни у кого не украл. Так что, канонизируй хоть живьем! Заповеди же блаженства, нагорную проповедь, хотя она является вершиной человеческой этики и морали, многие вовсе не знают. Это все духовная слепота. Человек не знает, в чем ему каяться, что в нем не так, какие у него есть смертельные недуги души – страсти. Чловек не знает, как с ними бороться, как взращивать в себе добродетели, и прочее.

Вот примером этих духовных слепцов в Евангелии выступают духовные вожди израильского народа – книжники и фарисеи. Как они реагируют на чудо исцеления слепорожденного Господом нашим Иисусом Христом? Они обвиняют Его в том, что Он это сделал в субботу, в день покоя. Для них человек для субботы, а не суббота для человека.  Господь предупреждал нас, христиан, о том, чтобы мы береглись закваски фарисейской. Закваска фарисейская – это акцент на внешнем в ущерб внутреннему, доминанта на обрядово-ритуальной форме и игнорирование законов внутренней духовной жизни. Это разновидность духовной слепоты.

Трагедия многих из нас, современных христиан, в том, что мы, поглощаемые заботой о внешнем, забываем о главном в духовной жизни – о хранении сердца, о необходимости ограждать его от  греховного шторма. Мы часто забываем о молитве, о борьбе со страстями, о воспитании в себе добродетелей…

Важно понимать, что все, что мы видим в Церкви – это, прежде всего, инструменты для работы над своим сердцем. 

Говорят, один испанский художник как-то нарисовал картину: «Вечеря Господня», но у него вышли особенно хорошо чаши на столе. Все проходящие удивлялись именно этим чашам, а о фигуре Христа ничего не говорили. Тогда художник сказал: «Я сделал ошибку: эти чаши отвлекают внимание публики от фигуры Христа, а именно на нее я хотел обратить наибольшее внимание всех». И он взял и зарисовал эти чаши. Так и в нашей церковной жизни.  Все внешнее не должно заслонять Бога, но должно служить нашему внутреннему миру. Все дано нам Небом для очищения и освящения нашего сердца.

Акцент же на внешнем, на форме в ущерб содержанию, способен сделать христианина самодовольным лицемером и ханжой, с пьедестала своей мнимой праведности осуждающего других людей.

Основатель русской педагогики К. Д. Ушинский говорил, что религиозный лицемер (праведник в своих собственных глазах) хуже и вреднее всякого атеиста, и что для христианской религии нет ничего опаснее духовного невежества, потому что оно может ее превращать в идолопоклонство — в язычество лишь в православной обертке.

Так что, братья и сестры, давайте будем искать исцеление от своей духовной слепоты. Лекарство для этого – слово Божие, Священное Писание, труды Святых Отцов, частая исповедь, работа над своими помыслами, чувствами и желаниями, борьба со своими страстями и патологическими привязанностями ко всему земному, временному и преходящему. Это нужно, чтобы обрести духовное зрение, глубину и близость к Божественному Свету, и тем самым наследовать Царство Небесное. Аминь.

Иеродиакон Кронид (Полежаев)